Послание к римлянам апостола Павла

Из первых же слов ст. 1, а также из автобиографических сведений, сообщаемых в гл. 1, 15 и 16, видно, что Послание к римлянам было написано апостолом Павлом. Уже во II в. по Р.Х. на него ссылались, считая его произведением Павла. Отдельные возражения против его подлинности никогда не были убедительными.

Павел написал Послание к римлянам незадолго до прибытия в Иерусалим с дарами от христианских общин из бывших язычников (15,25; Деян. 24,17). В самом послании содержатся указания на то, что в это время он находился в Коринфе: упоминается Фива, член общины коринфского порта Кенхрея (16,1.2) Гаий, у которого жил апостол (1 Кор. 1,14), и Ераст (Деян. 19,22; 2 Тим. 4,20). Вероятно, оно было написано в те три месяца, проведенные в Греции, о которых говорится в Деян. 20,2.3. Точную дату назвать невозможно, однако известно, что Галлион (перед кем Павел предстал, согласно Деян. 18,12) был проконсулом в Ахаии в 52 г. по Р.Х.; на эту должность обычно назначали сроком на один год. Павел пробыл в Коринфе «довольно дней» (Деян. 18,18), вероятно, с 51-го по 53 гг. по Р.Х. Затем, после посещения Ефеса, он отправился в Кесарию, далее, вероятно, в Иерусалим и Антиохию (Деян. 18,22). Потом он возвратился в Ефес через Галатию и Фригию и пробыл там около трех лет (Деян. 19,8.10), пока не решил отправиться в Иерусалим через Македонию и Ахаию (Деян. 19,21). Следовательно, Послание к римлянам было написано не ранее конца 54 г. по Р.Х.; однако более поздняя датировка оставляет больше простора многообразной деятельности Павла, так что послание, вероятно, следует отнести к периоду от конца 55 г. до первых месяцев 57 г. по Р.Х.

Утверждения, что вера римских христиан широко известна (1,8) и что Павел неоднократно намеревался посетить их (1,13), позволяют полагать, что христианство существовало в столице империи уже много лет. Это подтверждает и сообщение римского историка Светония о том, что император Клавдий в 49 г. по Р.Х. удалил из Рима евреев за беспорядки, произошедшие «по подстрекательству Хреста» (явное указание на Христа). В день Пятидесятницы среди присутствующих были и прибывшие из Рима (Деян. 2,10.11); возможно, онито первые и принесли в свой город благую весть. Стратегически важное положение Рима и тот факт, что там проживало большое число евреев,

должны были привлечь туда проповедь Евангелия. Вопреки преданию, восходящему к Иринею Лионскому, Римская церковная община не была основана ни Петром, ни Павлом. Из послания (1,8–13) очевидно, что Павел никогда прежде не посещал эту церковь, а отсутствие ссылок на Петра или других апостолов указывает, что они (апостолы) не несли непосредственного служения в Римской церкви.

Членами христианских общин в Риме были выходцы как из иудейской, так и из языческой среды. Послание (1,13) явно указывает на преобладание там язычников; этим же, вероятно, вызваны предостережения от превозношения, обращенные к христианам из язычников (11,13–24). Возможно, на этой же почве возник конфликт между «немощными» и «сильными» (14,1 – 15,13). Возможно даже, что сам факт многочисленности «домашних церквей» отражает именно эти разделения (ср. 16,4.14.15).

Павел написал Послание к римлянам в поворотный момент своего служения. Он считал, что завершил свою миссию в восточных областях Средиземноморья (15,17–23) и что настало время двинуться на запад и евангелизировать Испанию (15,24). По дороге туда он и надеялся посетить римских христиан, исполнив таким образом свое давнее намерение, а возможно, и рассчитывая на их поддержку (15,24).

В свете всего сказанного ясно, что Павлу необходимо было подтвердить полномочность своего апостольства («мое благовествование», 2,16 и 14,24), чтобы римляне признали подлинность его служения. Возможно также, что Павел считал необходимым защитить свою проповедь от лживых наветов злословивших его людей (3,8).

В служении Павла наступил особо важный момент и в смысле понимания им своего призвания трудиться над тем, чтобы христианская церковь объединила иудеев и язычников в одном теле Христовом. Это ясно видно из того, какое значение он придает пожертвованиям от язычников в пользу Иерусалимской общины; это подтверждает неоднократно возникающая в послании тема единства иудеев и язычников – во грехе через Адама, во Христе – по благодати. И те и другие согрешили и нуждаются в спасающем оправдании, проповедуемом Евангелием; и те и другие могут принять его, поскольку оно дается благодатью через веру. В далеко идущем воздействии этого спасающего оправдания на историю – ключ к пониманию конечной цели Бога в отношении тех и других; это спасающее оправдание должно выражаться в жизни иудеев и язычников – жизни личной, общинной, общественной, в жизни нового народа Божия как тела Христова.

Послание к римлянам – наиболее полное, возвышенное и исчерпывающее изложение благовестия Павла. Содержащееся в нем сжатое изложение глубочайших истин подобно сжатой пружине: они охватывают ум и сердце, заполняют мысли и определяют всю жизнь человека. Иоанн Златоуст, величайший проповедник IV в. по Р.Х., каждую неделю слушал чтение этого послания. Августин, Лютер и Уэсли

(Веслей) – три личности, чей вклад в христианское наследие чрезвычайно велик, – утвердились в вере под влиянием Послания к римлянам.

Все реформаторы рассматривали Послание к римлянам как Богом данный ключ к пониманию всего Священного Писания, поскольку в нем Павел сводит вместе все наиболее значительные темы Библии: грех, закон, суд, предопределение

I. Приветствие и личное представление Павла (1,1–15)

II. Праведность Божия для иудеев и для язычников (1,16.17)

III. Греховность всего человечества (1,18 – 3,20)

А. Греховность язычников (1,18–32) Б. Греховность иудеев (2,1 – 3,8) В. Всеобщая греховность (3,9–20)

IV. Праведность Божия для оправдания (3,21 – 5,21)

А. Она даруется Христом через веру (3,21–31) Б. Ее доказывает пример Авраама (гл. 4) В. В ней залог благодатных даров праведнику (5,1–11) Г. Она коренится в послушании Христа – нового Адама (5,12–21)

V. Благодать воцаряется посредством праведности Божией (6,1 – 8,39)

А. Власть греха сломлена, и его влияние ограничено (гл. 6) Б. Верующие мертвы для осуждения законом, хотя еще не стали безгрешными (гл. 7) В. Живущие Духом доказывают победу над плотью (гл. 8)

VI. Бог являет Свою праведность в иудеях и язычниках (9,1 – 11,36)

А. Праведность Божия утверждается в истории (гл. 9) Б. Праведность Божия даруется только в ответ на веру (гл. 10) В. Праведность Божия открывается в иудеях и язычниках (гл. 11)

VII. Праведность Божия проявляется и выражается в жизни Его народа (12,1 – 15,13)

А. В ответ на освящение (12,1.2) Б. В служении телу Христову (12,3–21) В. В реалиях политической и общественной жизни (гл. 13) Г. В единстве немощных и сильных (14,1 – 15,3)

VIII. Намерения Павла и заключительные приветствия (15,14 – 16,27)

А. Понимание Павлом своей задачи в служении (15,14–22) Б. Намерение Павла посетить Рим (15,23–33) В. Приветствия Павла римским христианам (16,1–16) Г. Предостережения против врагов и уверенность в их поражении (16,17–20) Д. Приветствие сотрудников Павла (16,21–24) Е. Заключительное славословие Богу (16,25–27)

назначение человека, веру, дела, благодать, оправдание, освящение, избранничество, домостроительство спасения, дело Христа и действие Святого Духа, христианское упование, природу и жизнь церкви, место иудеев и неиудеев в плане Божием, философию церковной и мировой истории, значение и содержание ВЗ, обязанности христианского звания и принципы личного благочестия и нравственности.

Люди не могут полностью подавить в себе осознание существования Бога и страх перед судом в этой и в будущей жизни; Сам Бог не позволяет им сделать это. Людям всегда присуще некое ощущение правды и неправды, а также сознание своей подотчетности святому Божественному суду. В нашем падшем мире каждый человек с неповрежденным сознанием обладает совестью, которая осуждает его, напоминая время от времени, что он должен понести наказание за совершенное зло; и когда совесть говорит подобным образом – это воистину голос Бога.

Люди по природе своей склонны принимать ту или иную форму религии, но при этом не поклоняться Своему Создателю, несмотря на то, что Его откровение о Самом Себе делает Его известным всему человечеству. Ни атеизм, ни монотеизм не являются врожденными качествами: атеизм является реакцией против существующего представления о Боге (или богах), а монотеизм может возникнуть только после ознакомления со специальным откровением. Писание объясняет такое положение дел, открывая, что греховный эгоизм и неприятие требований Создателя вовлекли человечество в идолослужение, суть которого в том, что поклонение и почитание воздаются не Богу-Творцу, а какимто иным силам, существам или предметам (Ис. 44,9–20; Рим. 1,21–23; Кол. 3,5). Таким образом отступники «подавляют истину» и «изменяют славу нетленного Бога в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (Рим. 1,18.23).

В некотором смысле падшее человечество действительно несведуще о Боге, потому что та ложь, в которую людям хочется верить и в которую они действительно верят, искажает и извращает подлинное Божие откровение. Однако, с другой стороны, все люди сознают существование Бога, ощущают свою вину и со страхом предчувствуют ожидающий их суд, которого они хотели бы избежать. Только евангелие Христа может избавить человека от этого ощущения вины и принести в его сердце мир.

однако не только их делают, но и делающих sодобряют.

крови в жертву, «чтобы очищать души ваши» (Лев. 17,11). Эти жертвоприношения имели символическое значение (в качестве «символов» они указывали на совершенную жертву за грех в будущем). Хотя грехи и оставались без наказания, если жертвы за них приносились подобающим образом, в действительности грех изглаживала не кровь животных (Евр. 10,4), а кровь Того, Кому эти животные служили прообразом, – безгрешного Сына Божиего Иисуса Христа, Чья смерть на кресте искупила все грехи: как совершенные до нее, так и после (Рим. 3,25.26; 4,3–8; Евр. 9,11–15).

Искупление подразумевает возмещение ущерба, компенсацию за обиду или уплату долга. Результатом искупления является примирение с враждующей стороной и восстановление нарушенных отношений.

В Писании говорится, что все люди нуждаются в искуплении своих грехов, но они не в состоянии достигнуть его. Мы оскорбили своего Создателя, самой природе Которого свойственно ненавидеть грех (Иер. 44,4; Авв. 1,13) и наказывать его (Пс. 5,5–7; Рим. 1,18; 2,5–9). Нельзя рассчитывать на принятие нас Богом и общение с Ним до тех пор, пока не будет совершено искупление, а поскольку даже самые лучшие наши поступки содержат элемент греховности, то все, что мы делаем в надежде загладить свою вину, лишь усугубляет ее и ухудшает наше положение, поскольку «жертва нечестивых – мерзость пред Господом» (Притч. 15,8). Поэтому собственной праведностью (Иов 15,14–16; Ис. 64,6; Рим. 10,2.3) искупить свою вину перед Богом невозможно.

Согласно Новому Завету, кровь Христа была пролита в жертву (Рим. 3,25; 5,9; Еф. 1,7; Откр. 1,5). Как совершенная жертва за грех смерть Христа была нашим выкупом, т.е. платой, которая освобождала нас от вины и наказания за грех (Рим. 3,24; Гал. 4,4.5; Кол. 1,14). Смерть Христа была Божиим деянием, которое Он совершил, чтобы примирить нас с Собою: «Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим. 5,10; 2 Кор. 5,18.19; Кол. 1,20–22). Крест умилостивил Бога – угасил Его гнев на нас, покрыв наши грехи и тем самым изгнав их от глаз Его (Рим. 3,25; Евр. 2,17; 1 Ин. 2,2; 4,10). Крест произвел такое действие, потому что Христос в Своем страдании отождествился с нами, такими, какими мы являемся, и принял на Себя назначенную нам кару – «проклятие закона» (Гал. 3,13), став нашей заменой и восприняв наши грехи, список которых Бог пригвоздил к Его кресту как состав преступлений, за которые Ему предстояло умереть (Кол. 2,14; ср. Мф. 27,37; Ис. 53,4–6; Лк. 22,37).

Однако на этом фоне человеческой безнадежности Писание открывает любовь, благость, милосердие и сострадательность Бога, Который Сам совершил искупление. Божия удивительная милость является средоточием библейской веры. Начиная с книги Бытие и заканчивая книгой Откровение, она сияет захватывающей дух славой.

Когда Бог вывел израильский народ из Египта, Он сделал частью скрепленных заветом отношений систему жертвоприношений, главным в которой было пролитие крови непорочных животных и принесение этой

Христос заповедал Своим ученикам крестить людей во имя Отца, Сына и Святого Духа (Мф. 28,19). Это означает, что отношения завета с Богом, в которые официально вводит крещение, представляют собой принятие нас всеми тремя Лицами Троицы. Когда Павел говорит, что израильтяне «крестились в Моисея» (1 Кор. 10,2), он имеет в виду, что они были подчинены Моисею и поставлены под его руководство. Крещение во имя Триединого Бога означает посвящение себя Богу и подчинение Ему.

Христианское крещение, имеющее форму ритуального омовения (как и дохристианское Иоанново крещение), является знаком от Бога, знаменующим внутреннее очищение и отпущение грехов (Деян. 22,16; 1 Кор. 6,11; Еф. 5,25–27), произведенное Духом возрождение и новую жизнь (Тит. 3,5), а также постоянное присутствие Святого Духа как Божией печати, служащей свидетельством и гарантией того, что данный человек будет навеки сохранен во Христе (1 Кор. 12,13; Еф. 1,13.14). Крещение по сути своей знаменует союз со Христом в Его смерти, погребении и воскресении (Рим. 6,3–7; Кол. 2,11.12), являющийся источником и первопричиной нашего спасения (1 Ин. 5,11.12). Крещение по вере удостоверяет принявших его в том, что им безвозмездно дан Божий дар новой жизни во Христе. В то же время это обязует их изменить свой образ жизни и начать жить, как преданные ученики Иисуса.

Внешний знак не может автоматически или магически сообщать знаменуемые им внутренние благословения. В Новом Завете не содержится указаний, как именно следует совершать крещение. Заповедь крестить может исполняться путем погружения, окунания или кропления; все три способа соответствуют значению греческого глагола «баптизо» и символическому требованию прохождения под очищающей водой и выхода из нее.

Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем.

Возрожденные спасены благодаря тому, что они до конца сохраняют веру и христианский образ жизни (Евр. 3,6; 6,11; 10,35–39), и Бог помогает им в этом.

В тех случаях, когда речь идет о вечной безопасности народа Божиего, правильнее говорить о сохранении христиан, а не об их стойкости, как это обычно делают. Стойкость подразумевает упорство, проявляемое вопреки неудачам и сопротивлению противников. Верующие, несмотря ни на что, проявляют стойкость в вере и послушание Богу, но причина их непоколебимости в том, что Иисус Христос через Духа Святого хранит их.

Не следует, однако, полагать, что каждый, кто называет себя христианином, будет спасен. Те, кто пытается жить христианской жизнью, но по своим канонам, падут (Мф. 13,20–22); те, кто только говорит Иисусу: «Господи, Господи» – не будут приняты Богом (Мф. 7,21–23). И только тот, кто, живя в этом мире, подтверждает свое возрождение святостью сердца и подлинной любовью к ближним, имеет право считать себя пребывающим во Христе и находящимся в полной безопасности. Стойкость в вере и покаяние (но не формальное, каким оно иногда бывает) – верный путь к славе. Вера в сохранение святых, понятая правильно, не ведет к беззаботной жизни и высокомерной самонадеянности.

Иоанн говорит нам, что Иисус Христос обещал Своему Отцу (Ин. 6,37–40) и непосредственно Своим овцам (Ин. 10,28.29) хранить их, чтобы они никогда не погибли. В Своей первосвященнической молитве, произнесенной перед принятием страданий, Он просил, чтобы те, кого дал Ему Отец (Ин. 17,2.6.9.24), были сохранены для славы, и продолжает ходатайствовать за Свой народ (Рим. 8,34; Евр. 7,25).

Иногда возрожденные люди оступаются и впадают в грех. Но это не соответствует их новой природе, и Дух Святой указывает им на их грех (ср. Ин. 16,8), вызывает у них раскаяние и желание восстановить утраченную праведность. И когда возрожденные верующие действуют в соответствии со своей природой, они обнаруживают смиренное, благодарное желание угодить спасшему их Богу, и сознание того, что они обладают залогом своей вечной безопасности, только усиливает это желание.

Павел, говоря о любви Божией, отмечает в этой связи безопасность святых в настоящем и в будущем (Рим. 8,31–39). В других своих посланиях он радуется тому, что Бог завершит то «доброе дело», которое Он начал совершать в жизни верующих (Флп. 1,6; ср. 1 Кор. 1,8.9; 1 Фес. 5,23.24; 2 Фес. 3,3; 2 Тим. 1,12; 4,18). В Вестминстерском исповедании говорится: «Те, кого Бог принял в Своем возлюбленном Сыне, действенно призвал и освятил Своим Духом, не могут полностью и окончательно отпасть от состояния блаженства

Петр говорит, что мы должны стараться «делать твердым (наше) звание и избрание» (2 Пет. 1,10), т.е. несомненным для нас самих. Избрание узнается по его плодам. Павел знал об избранности фессалоникийцев, поскольку видел их веру, надежду и любовь, внутренние и внешние изменения в их жизни, произведенные евангелием (1 Фес. 1,3–6).

Слово «избирать» подразумевает выбор или отбор. Согласно Библии, еще до сотворения мира Бог избрал среди человеческого рода тех, кого Он захотел искупить, привести к вере, оправдать и прославить в Иисусе Христе (Рим. 8,28–39; Еф. 1,3–14; 2 Фес. 2,13.14; 2 Тим. 1,9.10). Этот Божественный выбор является выражением свободной и суверенной Божией милости и никак не заслужен самими избранными. Бог не обязан оказывать грешникам никаких милостей. Его естественное отношение к ним – осуждение, поэтому сам факт, что Он решил спасти когото из нас, является достойным удивления чудом.

Доктрина избрания, как и всякая истина о Боге, включает в себя тайну и иногда вызывает споры. Однако в Писании доктрина избрания предстает как пастырское учение, помогающее христианам видеть, как велика благодать, спасающая их и в ответ побуждающая к смирению, доверию, радости, хвале, верности и святости. Это семейная тайна детей Божиих. Мы не знаем, кого еще Он избрал среди тех, кто не является верующим, как не знаем и того, почему Он избрал именно нас. Мы знаем лишь то, что, вопервых, если бы мы не были избраны для жизни, мы не были бы сейчас верующими, и, вовторых, что как верующие мы можем рассчитывать на то, что Бог закончит в нас то доброе дело, которое Он начал (1 Кор. 1,8.9; Флп.

благополучия всего общества, Бог дал ей власть меча, т.е. право на законное применение силы для проведения в жизнь справедливых законов (Рим. 13,4). Христиане должны признавать ее как часть установленного Богом миропорядка (Рим. 13,1.2). Правительство может собирать налоги, необходимые для выполнения им своих функций (Мф. 22,15–21; Рим. 13,6.7). Но если оно запрещает людям то, что требует от них Бог, или, напротив, требует то, что запрещено Богом, христиане не могут этому подчиняться, и тогда проявления гражданского неповиновения неизбежны (Деян. 4,18–31; 5,17–29).

Государственная власть – это инструмент, предназначенный Богом для управления человеческим обществом и поддержания в нем порядка. Она представляет собой всего лишь один из целого ряда подобных инструментов, к числу которых относятся также власть служителей в церкви, родителей в семье и учителей в школе. Каждый из этих инструментов имеет свою сферу действия в мире, руководимом Христом, Который управляет творением и определяет границы каждой из этих сфер. В нашем падшем мире эти властные структуры являются установлениями Божией «общей благодати» (благого провидения), которая, как мощный бастион, защищает мир от анархии и социального распада.

Взаимодействие сфер церковной и государственной власти происходит на этическом уровне. Церковь, на основании Слова Божиего, может комментировать этику правительства и проводимой им политики, но не должна сама заниматься политикой. Если же оценка церковью правительственной политики толкнет христиан на политические акты, то им, в таком случае, следует осознавать, что они действуют как гражданские лица, а не как представители церкви.

Основываясь на Рим. 13,1–7 и 1 Пет. 2,13–17, Вестминстерское исповедание следующим образом характеризует сферу государственной власти:

«Бог, верховный Господин и Царь всего мира, учредил гражданские власти, чтобы они, подчиняясь Ему, стояли над народом ради Его славы и общественного блага; с этой целью Он дал им власть использовать меч для защиты и поддержки делающих добро и для наказания делателей зла... Гражданские власти не могут присваивать себе право распоряжаться Словом и таинствами или власть иметь ключи от Царства Небесного» (23.1,3).

Христиане должны требовать от правительства добросовестного исполнения предназначенной ему роли. Им следует молиться за гражданские власти, повиноваться им и в то же время наблюдать за ними (1 Тим. 2,1–4; 1 Пет. 2,13.14), напоминая, что Бог поставил их управлять государством, защищать его граждан и поддерживать порядок.

Поскольку государственная власть существует ради