Книга пророка Иеремии
Главы
Обзор: Ветхий Завет/ Танах
Обзоры BibleProject
Введение
ВВЕДЕНИЕ
Автор
Пророческое служение Иеремии пришлось на время правления последних иудейских царей: Иосии (640–609 гг. до Р.Х.), Иоахаза (609 г.), Иоакима (609–598 гг.), Иехонии (598–597 гг.) и Седекии (597–586 гг.). Иудейское царство пришло к упадку, когда большая часть населения была уведена в Вавилон, главным образом в результате двух нашествий (в 597г. и 586 г. до Р.Х.) царя Навуходоносора (см. ком. к 21,2), хотя первые случаи пленения имели место еще в 605 г. до Р.Х. (см. Дан. 1,1 и ком.). Северное, Израильское, царство перестало существовать еще за столетие до того, как Иеремия начал свое служение. Ассирия, где пребывал в изгнании израильский народ, подчинилась Вавилону в 612 г. до Р.Х. Иеремии довелось не только провозвестить своему народу грядущий суд Божий, но и увидеть это пророчество исполнившимся.
Пророк происходил из располагавшегося на земле вениамитян священнического города Анафофа, и сан священника перешел к нему по наследству. Обреченный на постоянное одиночество, отказавшийся по воле Божией от женитьбы, Иеремия оказался невольным противником первосвященников и пророков, да и всего народа иудейского (26,8). Как следствие, его жизни не раз угрожала серьезная опасность (см. 11,18–23; 18,18; 26,8; 36,19; 38,6). Благодаря своей проповеди Иеремия оказался в самой гуще политических событий того времени. Царь Седекия приказал отыскать пророка, чтобы узнать о будущем: поработят ли иудеев приближающиеся вавилонские войска (37,3.17). В политическом смысле время пророка Иеремии было исполнено потрясений, вызванных борьбой Египта и Вавилона за власть в регионе. Иеремия неоднократно предрекал победу вавилонян, свидетельствуя о том, что Навуходоносор служит лишь бичом в руках Божиих. Когда Иерусалим пал, не кто иной, как Навуходоносор поручил своему наместнику особое попечение об Иеремии, чья слава распространилась до самого сердца империи (39,11–14).
Время и обстоятельства написания
Пророческое служение Иеремии разворачивалось на фоне длительной распри между теми, кто поклонялся чужеземным богам и культ которых глубоко укоренился в Иудее со времен царя Манассии (697–642 гг. до Р.Х.), и теми, кто оставался верен истинному Богу, служение Которому пытался восстановить своими религиозными реформами царь Иосия (см. 4 Цар. 22,23). Эти реформы были начаты в 628 г. до Р.Х. (см. 2 Пар. 34,3 и ком.) и с новой силой продолжены после того, как в 621 г. до Р.Х. были найдены книги
закона (4 Цар. 22,8). Слово же Господне к Иеремии было в 626 г. до Р.Х. (см. 1,2 и ком.), и, таким образом, начало его служения совпало с периодом реформ. Однако пророчество Иеремии свидетельствует о неудаче, которая постигла эти реформы, так и не оказавшие существенного влияния на жизнь людей: некоторое время спустя – при царе Манассии – идолопоклонство вновь возобладало и еще больше возросло при преемниках Иосии.
Характерные особенности и темы
Строение книги не совсем точно отражает периодизацию проповеднической деятельности Иеремии: 1) в начале своей проповеди пророк призывает иудеев покаяться перед лицом надвигающейся кары (см., напр., 7,1–15); 2) он провозглашает наступление времени, когда покаяние станет уже невозможным, ибо суд Господень настиг людей (см. 19,10.11 и ком.). Тема наказания Божиего, которое видится пророку как проклятие завета, а именно утрата земли обетованной (Лев. 26,31–33; Втор. 28,49–68), преобладает в книге; 3) Господь спасет Свой народ или его остаток, ниспослав ему пленение (см. 24,4–7 и ком.). Несмотря на то, что по воле Божией вавилоняне возьмут верх над иудеями, время их будет сочтено (25,9.11.12): спустя много лет, в 539 г. до Р.Х., Вавилон пал, не устояв перед натиском объединившихся под властью Кира персов и мидян, и пленникам открылись пути возвращения (см. 50,3; 51,1.27.28; 2 Пар. 36,20.23). Таков был ответ Иеремии ложным пророкам, которые непрестанно оспаривали его пророчество о грядущем возмездии (28,2–4).
Весть о спасении является составной частью пророчеств Иеремии, но спасение понимается им только как избавление от наказания (29,11–14), и лишь в пророчестве о новом завете эта весть до конца кристаллизируется. Пророчество в Новом Завете строится вокруг основных аспектов завета Моисея, где сказано о том, что Бог желает хранить связь со Своим избранным народом, а тот, в свою очередь, должен отвечать на Его любовь послушанием (Исх. 19,3–6; Втор. 7,6–11). Новый Завет говорит о том, что Божиему народу будет дана сила быть послушным Ему (см. 31,33; 32,39.40 и ком.). Несмотря на то, что это обетование высказано словами Ветхого Завета (см. 31,31 и ком.), в нем есть нечто, что Новый Завет показывает как исполняющееся для «Израиля Божия» во Христе (см. ком. к 22,30; 23,5; 31,33; 33,18). Личное участие Иеремии в том, чему посвящено его пророчество, обнаруживается в гораздо большей степени, нежели у прочих пророков (см. Ис. 15,7; 22,4; Мих. 1,8.9). При приближении вавилонского войска он предчувствует мучения народа задолго до того, как они начались (см. 4,19–21; 10,19–22; 14,19–21 и ком.). Страдание Божие при виде греха, о котором свидетельствует пророк, также открыто Иеремии (см. 8,21 – 9,3 и ком.). Таким образом, Иеремия выступает как бы посредником между Богом и людьми. Эта его роль особенно заметна в ряде фрагментов, которые часто (но неточно) называют «исповеданиями» пророка (см. 11,18–23; 12,1–6; 15,10–21; 17,12–18; 18,19–23;
20,7–18). В них Иеремия говорит, сколь мучительно тяжко бремя его пророчества; он молит Бога о том, чтобы возмездие настигло его недругов, и даже упрекает Господа за то, что Тот отошел от него (15,18.19.21). Слова ободрения, услышанные Иеремией в 15,19–21, откликаются впоследствии в молитве Ефрема, которая тоже не осталась безответной (31,18–20). Благоволение Бога к Иеремии предстает, таким образом, залогом Его стремления к нерушимому союзу со всем народом, который наступит, когда свершится грядущее наказание.
Если обработка книги полностью завершилась уже во времена плена – последнего названного в книге исторического события, – ее назначение можно видеть в том, чтобы уяснить изгнанникам смысл их пленения. В то же время
Содержание
I. Господь призывает пророка (1,1–19)
II. Пророчества Иеремии о суде над Иудеей (2,1 – 20,18)
А. Призывы к покаянию и образы грядущего наказания (2,1 – 6,30) Б. Господь волен судить Свой народ (7,1 – 10,25) В. Слова Божии о нарушении завета: первые признания пророка (11,1 – 13,27) Г. Засуха и заступничество Иеремии за свой народ (14,1 – 15,21) Д. Признаки надвигающегося суда. Исповедание (16,1 – 17,18) Е. Проповедь о дне субботнем (17,19–27) Ж.Иносказание о горшечнике; цели Господни; тяготы Иеремии (18,1 – 20,18)
III. Окончание династии Давида; пленение – путь к спасению для Иудеи (21,1 – 24,10)
IV. Владычество Вавилона над народами неизбежно и необходимо (25,1 – 29,32)
V. Обетования восстановления дома Давидова и Нового Завета (30,1 – 33,26)
VI. Слово Божие оказывается отвергнутым (34,1 – 36,32)
VII. Проповедь Иеремии накануне падения Иерусалима. Заточение пророка (37,1 – 39,18)
VIII. Период после падения Иерусалима (40,1 – 45,5)
А. Правление и смерть Годолии (40,1 – 41,10) Б. Бегство в Египет. Новые пророчества Иеремии (41,11 – 44,30) В. Слово Иеремии к Варуху (45,1–5)
IX. Предсказания суда над народами (46,1 – 51,64)
А. Над Египтом (46,1–28) Б. Над филистимлянами (47,1–7) В. Над моавитянами (48,1–47) Г. Над аммонитянами (49,1–6) Д. Над идумеянами (49,7–22) Е. Над Дамаском (49,23–27) Ж.Над аравийскими племенами (49,28–33) З. Над еламитянами (49,34–39) И. Над Вавилоном (50,1 – 51,64)
X. Дополнение: падение Иерусалима (52,1–34)
цель книги – возродить в их сердцах надежду, ибо Иеремия, чье пророчество о суде не замедлило исполниться, вместе с тем проповедовал грядущее возрождение родной земли иудеев и их первенство перед Богом. Повидимому, деятельное участие в составлении книги принимал сам Иеремия, а помогавший ему Варух, возможно, был автором тех ее мест, где повествование ведется от третьего лица.
Некоторые указания на то, каким именно образом различные пророчества и проповеди смогли составить единую книгу, имеются в гл. 36, где говорится о том, что Варух записал все изреченные к тому времени слова пророка и затем читал их народу. Когда же по велению Иоакима рукопись была уничтожена, Варух составил другую, добавив к ней новые слова Иеремии (см. также 51,60).
Истинное Богопознание
фею (1 Тим. 1,3.4; 4,1–7; 6,20.21; 2 Тим. 3,1–9), послание Иуды (4,8–19), Второе послание Петра (2) и два первых послания Иоанна (1 Ин. 1,5–10; 2,9–11.18–29; 3,7–10; 4,1–6; 5,1–12; 2 Ин. 7–11) открыто обличают ту теорию и практику, которые позднее стали отличительными признаками гностицизма.
В 1 Тим. 6,20.21 Павел предупреждает Тимофея относительно «лжеименного знания (греч.: гносис), которому предавшись, некоторые уклонились от веры». Павел критикует здесь те религиознофилософские тенденции, которые во II в. по Р.Х. развились в гностицизм. Приверженцы гностической системы верований и гностического образа жизни учили верующих видеть в христианстве всего лишь первый робкий шаг на длинном пути к «знанию» и убеждали их двигаться по этому пути дальше. Эти учителя рассматривали материальный мир как не имеющий никакой ценности, а тело считали тюрьмой для души. Исчерпывающий ответ на все запросы человеческого духа они видели в мистическом озарении. Гностики отрицали какоелибо существенное значение греха для человека, а предлагаемое ими «знание» сводилось к упражнениям в мистицизме и отречению от мира. Иисуса они считали сверхъестественным учителем, который выглядел, как человек, хотя и не был им в действительности; воплощение и искупление были ими отвергнуты, а призыв Христа к жизни в святой любви подменялся, в каждом частном случае, либо аскетизмом, либо вседозволенностью. Послания Павла к Тимо
В противоположность гностицизму Писание говорит о «познании» Бога как об идеале духовной личности: полноте веры, приносящей спасение и вечную жизнь и порождающей любовь, надежду, послушание и радость (см., напр., Исх. 33,13; Иер. 31,34; Дан. 11,32; Ин. 17,3; Гал. 4,8.9; Флп. 3,8–11; 2 Тим. 1,12). Это знание имеет интеллектуальный (познание истины о Боге, Втор. 7,9; Пс. 99,3), волевой (вера, повиновение и поклонение Богу соответственно познанной истине) и нравственный (следование справедливости и любви, Иер. 22,16; 1 Ин. 4,7.8) аспекты. Главным объектом верызнания является воплощенный Бог – Иисус Христос, Посредник между Богом и людьми, через Которого мы приходим к познанию Его Отца как Отца нашего. Вера ищет познания Христа и Его силы (Флп. 3,8–14). Знание зиждется на завете с Богом и имеет двусторонний характер: мы знаем Бога как своего Господа, Он знает нас (Ин. 10,14; Гал. 4,9; 2 Тим. 2,19).
кричат вслед тебя громким голосом. lНе верь им, когда они говорят тебе и доброе.
грешат. Их свободное волеизъявление – сугубо человеческое свойство, принадлежащее человеческой натуре, но они склоняют свою волю только к добру. Их сердца полностью переродились, и они своим свободным выбором избирают только то, что праведно.
Свобода и рабство воли
Чтобы правильно понять положение, в котором оказались люди в результате грехопадения, необходимо уяснить различие между свободой действий и свободой воли.
Христианские учители, начиная со II в. по Р.Х., определяют свободу воли как способность делать нравственно верный выбор в заданных ситуациях. Августин утверждает, что первородный грех лишил нас этой способности. После грехопадения наше человеческое сердце уклонилось от Бога – оно в плену у греха и ничем, кроме возрождающей благодати, его из этого плена не вызволить. Тому же учил Павел (Рим. 6,16–23). Только освобожденная воля свободно и чистосердечно избирает праведность. Постоянная любовь к праведности – т.е. сердечная склонность к образу жизни, угодному Богу, – одна из характеристик той свободы, которую дает Христос (Ин. 8,34–36; Гал. 5,1.13).
Свобода действий – отличительный признак человека как такового. Все люди действуют свободно в том смысле, что они сами решают, что им делать, избирая угодное на основе своего собственного понимания добра и зла, и своих личных склонностей. Поэтому они несут нравственную ответственность перед Богом и другими людьми за свой добровольный выбор. Свободой обладал Адам – как до грехопадения, так и после него: он имел желания и намерения и посредством воли мог воплотить их в действиях. Такой же свободой обладаем и мы и сохраним эту способность после воскресения. Прославленные святые сохраняют свободную волю, но, укрепленные благодатью, они не
лицем врага; rспиною, а не лицем 4обращусь к ним в день бедствия их.
стигнут тебя муки, как xболи женщины в родах!
может быть остановлено» (Иов 42,2). Так Иов свидетельствует о Божием всемогуществе, означающем, что Бог обладает властью делать все, что Он пожелает в Своей совершенной мудрости и Своем великодушии. Из этого не следует, что Бог может все: Он не может грешить, лгать, изменять Свою природу или игнорировать требования, диктуемые Его святостью (Чис. 23,19; 1 Цар. 15,29; 2 Тим. 2,13; Евр. 6,18; Иак. 1,13.17), – Бог не может создать квадратный круг, поскольку само понятие квадратного круга внутренне противоречиво, не может перестать быть Богом. Но все, что Он желает и что обещает, Он может исполнить и обязательно исполнит.
Вездесущий и всемогущий
Бог присутствует повсюду, однако не следует думать, что Он наполняет Собой пространство, поскольку Бог не имеет физических измерений. Как чистый Дух, Он присутствует исключительно во всем, но мы, существа, ограниченные телом, не в силах представить это. Одно, тем не менее, ясно: Он присутствует в каждом месте во всей полноте Своего бытия и Своего могущества, и души, нуждающиеся в Его помощи, в какой бы точке земного шара они ни находились, через молитву общаются с Богом во всей Его нераздельности. Поскольку Бог вездесущ, Он способен в одно и то же время уделять все Свое внимание миллионам людей. Понимаемая таким образом вера в Божию вездесущность отражена в Пс. 138,7–10; Иер. 23,23.24; Деян. 17,24–28. Когда Павел говорит о «восшедшем» Христе как о «наполняющем все» (Еф. 4,10), он также выражает здесь идею о том, что Христос доступен каждому человеку во всей полноте Его силы. Отец, Сын и Святой Дух одинаково вездесущи, хотя личное присутствие прославленного Сына является не физическим (в теле), а духовным (через Святого Духа).
Преувеличивал ли Давид, когда говорил: «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! Господь – твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, – скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего и убежище мое» (Пс. 17,2.3)? Преувеличивал ли другой псалмопевец, заявляя: «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах» (Пс. 45,2)? Вряд ли, если они знали, что Бог вездесущ и всемогущ. Знание о Божием величии (а вездесущность и всемогущество являются аспектами Его величия) естественным образом порождает великую веру и великое поклонение.
«Знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не
дая; «как Моав покрылся стыдом, обратив тыл!». И будет Моав посмеянием и ужасом для всех окружающих его,
дут cразрушены, и высокие ворота его будут сожжены огнем; dитак напрасно трудились народы, и племена мучили себя для огня.