Послание к галатам апостола Павла

Послание к галатам написано апостолом Павлом (1,1). Он упоминает группу своих сотрудников (1,2), но стиль и богословское содержание послания свидетельствуют, что его подлинный автор – Павел. Некоторые ученые (начиная с XVIII в.) считали, что под именем Павла скрывается другой автор, но их аргументацию ныне относят к разряду курьезов.

Вопрос датировки послания тесно связан с другим вопросом: кому оно адресовано? Павел обращается к «галатам» (1,2; 3,1), но к которым именно? Он мог писать кельтскому (галльскому) народу, жившему в северной части Галатии, обычно известному под названием «галаты», но мог он обращаться и к жителям вообще всей провинции Галатия, находившейся в центральной части Малой Азии. Проследив маршруты первого и второго миссионерских путешествий Павла (Деян., гл. 13; 14; 15,36 – 18,22), мы увидим, что Павел посетил Антиохию Писидийскую, Иконию, Листру и Дервию (города Южной Галатии) и в первый, и во второй раз. Если он обращался к жителям Южной Галатии, то послание, вероятно, было написано в первые годы его апостольского служения, вскоре после первого миссионерского путешествия и незадолго до Иерусалимского собора (Деян., гл. 15; ср. Гал. 2,11–14), который датируется 49 г. по Р.Х. Если это предположение верно, тогда Послание к галатам, возможно, самое раннее из дошедших до нас посланий Павла.

Однако многие ученые считают, что послание было обращено к этническим галатам, жившим на севере провинции. Если верно это мнение, то Павел мог написать послание, пройдя «страну Галатийскую и Фригию» (Деян. 18,23), во время своего третьего путешествия. Многие сторонники «северогалатийской гипотезы» считают, что послание написано Павлом либо во время его двухлетнего пребывания в Ефесе (Деян., гл. 19), либо когда он проходил через Македонию по пути в Грецию, уже в конце своего третьего миссионерского путешествия (Деян. 20,1–6; ср. 2 Кор. 2,13). Если это так, то Послание к галатам, вероятно, было написано в 54(м или 55 г. по Р.Х. В пользу датировки послания более поздними годами деятельности апостола Павла говорит то соображение, что таким образом оно может быть отнесено к периоду написания других посланий – Второго к коринфянам, к римлянам и, может быть, к

филиппийцам, – с которыми у него есть некоторые тематические соответствия.

Послание к галатам было написано, чтобы дать ответ на вопросы, возникшие в жизни определенных общин. Для понимания послания необходимо иметь некоторое представление о ситуации, побудившей Павла к его написанию. Вскоре после того, как галаты приняли благовестие, среди них появились какие-то люди (1,7), которые предприняли личные нападки на Павла (4,17) и проповедовали нечто иное, чем то, что галаты слышали от апостола (1,6.7). Согласно их учению, для спасения необходимо обрезание (6,12). Поскольку галаты были необрезанными язычниками, смутьяны утверждали, что для спасения галаты должны не только уверовать во Христа, но и совершить обрезание (2,3–5; 5,2.6.11; 6,12.13.15).

Рвение этих возмутителей спокойствия подогревалось как их собственной гордыней, так и воздействием иудейства. Вероятно, они пытались обратить язычников галатов в иудейство под давлением националистических группировок в Иудее, которые, согласно иудейскому историку Иосифу Флавию, во второй половине I в. относились к контактам между иудеями и язычниками все с большей нетерпимостью.

Подстрекатели не довольствовались тем, что искажали истинное благовестие. Они пытались также оговорить Павла, основавшего галатийские церкви (4,17). Вопервых, они обвиняли Павла в отступничестве, в непокорности высшим иерусалимским апостолам. На это Павел отвечает в 1,11 – 2,10. Вовторых, они говорили, что Павел недавно спорил с Петром о том, необходимо ли язычникам принять иудаизм, чтобы стать христианами. Павел рассказывает о своей встрече с Петром в 2,11–14. Втретьих, смутьяны распространяли мнение, будто Павел сначала сам проповедовал необходимость обрезания для спасения (5,11), но впоследствии переменил свое благовестие, чтобы таким образом привлечь язычников (1,10).

Галаты, со своей стороны, проявили интерес и к слухам относительно апостола Павла, и к новой форме благовестия, предложенной этими подстрекателями. К тому времени, когда Павел взялся за перо, галаты уже отходили от истинного благовестия и, следовательно, от Самого Бога (1,6.7). Теперь они хотели быть «под законом» (4,21; 5,1) и, в частности, принять обрезание (5,2). Этот переход к «иному благовествованию» протекал не гладко. Повидимому, в общине возникли разногласия (5,15; 6,3–5).

Павел пишет с целью убедить галатов, что язычнику нет нужды принимать обрезание, чтобы стать членом народа, который состоит в завете с Богом. «Истина благовествования» (2,5.14) заключается в том, что присоединение к народу Божию происходит через веру в Иисуса Христа. Всякий, кто пытается вторгнуться в эту священную область веры и исказить ее, вводя иные требования, изменяет Евангелию, и ему надо противостоять во что бы то ни стало (1,8.9). Чтобы придать убедительность своим доводам, апостолу Павлу пришлось сначала опровергнуть слух о себе самом и доказать, что его благовестие и авторитет проповедника исходят не от кого иного, как от Самого Бога (1,11 – 2,14; ср. 5,11; 6,17).

Послание к галатам отстаивает истину, что спасение есть ничем не заслуженный дар благодати Божией, который может быть принят только верой (2,15.16). И сама вера также свободный дар Божий, благодать (1,3.6.15; 2,9.21; 6,18), и в этом заключается «истина благовествования» (2,5.14). Павел глубоко возмущен теми, кто пытается ее исказить (3,1; 5,12), предупреждая, что отрицающие истину не могут надеяться на спасение (1,8; 5,4).

Вера – единственный ключ к спасению, потому что один Спаситель – Христос. На кресте Он принял на Себя

I. Приветствие (1,1–5)

II. Проблема, возникшая в Галатии (1,6–9)

А. Иное благовестие (1,6.7) Б. Предостережение от лжеучителей (1,8.9)

III. Защита апостольских полномочий Павла (1,10 – 2,14)

А. Павел ищет одобрения у Бога, а не у людей (1,10) Б. Авторитет Павла не зависит от апостолов в Иерусалиме (1,11 – 2,14)

1. Он призван Богом (1,11–16) 2. Апостолы в Иерусалиме ничего не добавили к его изначальному призванию (1,17 – 2,10) 3. Авторитет Павла доказан его обличением заблуждения Петра (2,11–14)

IV. Защита благовестия (2,15 – 6,10)

А. Мир с Богом дается через веру в Иисуса Христа равно иудею и язычнику (2,15–21) Б. Оправдание верой упразднило осуждение законом (3,1 – 5,12)

1. Дар Духа доказывает действенность веры (3,1–5) 2. Вера Авраама доказывает действенность веры (3,6–9) 3. Проклятие закона доказывает бесполезность дел (3,10–14) 4. Обетование Аврааму преобладает над осуждением закона (3,15 – 4,7) 5. Первое личное обращение с призывом не отходить от Евангелия (4,8–20) 6. Свидетельство Писания (4,21 – 5,1) 7. Второе личное обращение с призывом не отходить от Евангелия (5,2–12) В. Практические результаты благовестия (5,13 – 6,10)

1. Любовь исполняет закон (5,13–15) 2. Дух борется с плотью (5,16–26) 3. Церковь действует в согласии (6,1–10)

V. Заключение (6,11–18)

А. Третье личное обращение с призывом не отходить от Евангелия (6,11–17) Б. Благословение (6,18)

проклятие закона вместо нас (3,13; 6,14). Соединившись с Ним, мы облекаемся Его праведностью (3,26.27), в которой наша надежда (5,5). Благодаря этому единению мы разделяем с Ним права Его сыновства; Дух Сына, став нашим, делает нас способными жить в Духе, в общении с Господом (2,20; 4,6.7; 5,16–18.25). Дар Духа – это полнота благословения, некогда обещанного Аврааму (3,6–9.14). Надменной самоуверенности грешников, будто они могут заслужить спасение соблюдением Закона Божия, Павел противопоставляет крест Христов и по вере полученные обетования Божии (6,14).

сатана может апеллировать к Богу за вынесенный вердикт (Зах. 3,1; Откр. 12,10; Рим. 8,33.34). Быть оправданным – значит быть в вечной безопасности (Рим. 5,1–5; 8,30). Необходимым условием или средством оправдания является личная вера в Иисуса Христа как распятого Спасителя и воскресшего Господа (Рим. 4,23–25; 10,8–13). Вера необходима, потому что основание нашего оправдания – Христос. Когда мы в вере предаем себя Иисусу, Он дает нам Свой дар праведности, так что в самом акте заключения завета со Христом, как определяли это старые реформатские учители, мы получаем Божие прощение, которого не могли бы получить какимлибо иным путем; Бог принимает нас (Гал. 2,15.16; 3,24). Историческое римскокатолическое богословие включает в определение оправдания также понятие освящения, а само оправдание рассматривает, скорее, как процесс, чем как единократное событие с решающим результатом. Католики также утверждают, что для принятия нас Богом наряду с верой важны наши дела искупления и наши заслуги. Рим рассматривает крещение как канал, по которому передается освящающая благодать нашего первичного оправдания. А таинство покаяния, посредством которого через дела искупления зарабатываются сопутствующие заслуги, – как дополнительное средство восстановления Божией благодати, утраченной в результате совершения смертного греха. Поэтому, согласно взглядам католиков, верующие сами спасают себя с помощью благодати, исходящей от Христа и передаваемой посредством системы церковных таинств. Реформатское богословие полагает, что такое понимание спасения искажает смысл доктрины, что только Божия благодать как безвозмездный дар может спасти тех, кто не заслуживает спасения. Павел учил, что все люди «лишены славы Божией» и спасти их может только благодать Божия.

Учение об оправдании, вызвавшее наибольшие споры во времена Реформации, являлось центром благовестия апостола Павла (Рим. 1,17; 3,21 – 5,21; Гал. 2,15 – 5,1), определяя направленность его проповедей (Деян. 13,38.39) и его личную духовную жизнь (2 Кор. 5,13–21; Флп. 3,4–14. Другие авторы Нового Завета излагают в сущности эту же доктрину, однако протестанты, которые утверждают и защищают ее на протяжении уже почти пяти веков, заимствуют свои термины преимущественно у Павла.

Оправдание – Божественный акт, в результате которого Бог прощает грешников и принимает их как праведников ради Христа, налаживая таким образом с ними прерванные из-за грехопадения отношения. Этот оправдательный приговор является Божиим даром праведности (2 Кор. 5,21).

Вынесение Богом оправдательного приговора может казаться странным, ибо провозглашение грешников праведными предстает как абсолютно несправедливое действие судьи, а подобное запрещено Божиим законом (Втор. 25,1; Притч. 17,15). Но фактически это справедливый приговор, потому что он основан на праведности Иисуса Христа. Как «последний Адам» (1 Кор. 15,45) Христос от нашего имени подчинился связывавшему нас закону и претерпел воздаяние за беззаконие, которое должно было постигнуть нас, и таким образом оправдал нас. Поэтому мы оправданы справедливо (Рим. 3,25.26), и праведность Христа была записана на наш счет (Рим. 5,18.19).

Оправдательное решение, вынесенное Богом, – это суд последнего дня, который определит, где мы будем проводить вечность, но перенесенный в настоящее и провозглашаемый здесь и сейчас. Это последний суд, имеющий важное значение для нашей вечной участи; Бог никогда уже не вернется к его пересмотру, хотя

всем, кто принял Христа (Ин. 1,12). Дарование верующим усыновления означает, что Бог во Христе возлюбил их так же, как Он любит Своего единородного Сына (Рим. 8,17.38.39). Уже здесь и сейчас Бог заботится о верующих и наказывает их как Своих детей (Мф. 6,26; Евр. 12,5–11). Они должны молиться Ему как своему Отцу (Мф. 6,5–13), подражать Ему как Отцу (Мф. 5,44–48; 6,12.14.15; 18,21–35; Еф. 4,32 – 5,2) и верить Его Отчей любви (Мф. 6,25–34), проявляя тем самым свою сыновнюю любовь, вложенную в их сердца Святым Духом (Рим. 8,15–17; Гал. 4,6).

Дар оправдания (теперешнее принятие нас Богом, Судьей мира) приносит с собой статус сыновства (усыновление), т.е. мы становимся детьми Небесного Отца (Гал. 3,26; 4,4–7). Во времена Павла усыновление, как правило, происходило в тех случаях, когда богатые люди, не имевшие наследников, желая сохранить свое родовое имя, усыновляли, делая своими наследниками, молодых людей, отличавшихся добрым нравом. Павел, однако, заявляет, что Бог милостиво усыновляет людей отнюдь не добронравных, делая их наследниками Божиими и сонаследниками Христу (Рим. 8,17).

Усыновление и возрождение неотделимы – как два аспекта приносимого Христом спасения (Ин. 1,12.13), но их следует различать. Усыновление – это установление особых отношений с Богом, тогда как возрождение – это изменение нашей смертной природы. Но связь между ними очевидна: Бог желает, чтобы Его дети, которых Он любит, имели Его характер и вели себя соответствующим образом.

Основополагающим благословением, на котором основано усыновление, является оправдание. Усыновление – как бы завершающее, увенчивающее благословение, дорогу к которому прокладывает оправдание. Статус усыновленного чада Божиего принадлежит

ющие внешние благие действия (Рим. 7,7–11; ср. Флп. 3,6). Бог смотрит прежде всего на сердце человека. Все, что может сделать закон, – это пробудить совесть, обнажить и обличить грех, пропитывающий нашу нравственную сущность, и тем самым сделать его явным для нас (Рим. 3,19; 1 Кор. 15,56; Гал. 3,10). Таким образом, становится очевидной тщетность попыток истолкования закона как «завета дел» и желания достичь праведности с его помощью (Гал. 3,10–12; 4,21–31). От этого рабства закону и освободил нас Христос.

Спасение во Христе является освобождением, а христианская жизнь – одно из проявлений свободы. Христос освободил нас для того, чтобы мы были свободны (Гал. 5,1; Ин. 8,32.36). Совершаемое Христом освобождение не связано с социальными, политическими или экономическими улучшениями жизни, как это иногда ошибочно понимают. Это освобождение от закона как условия спасения от власти греха и суеверия.

Вовторых, христиане освобождены от власти греха (Ин. 8,34–36; Рим. 6,14–23). Они сверхъестественным образом возрождены и стали живыми для Бога через свое единство со Христом в Его смерти и в Его воскресении (Рим. 6,3–11). Глубочайшее желание их сердец – служить Богу, являя во всем полученную от Него праведность (Рим. 6,18.22). Власть греха постоянно принуждала их не только к неповиновению, но и к игнорированию Божиего нравственного закона, вызывая открытое противление и даже ненависть к нему. Ныне же, когда их сердца, претерпев изменение, руководствуются благодарностью Богу за незаслуженный дар благодати и укрепляются Святым Духом, они служат «в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим. 7,6).

Вопервых, христиане получили освобождение от закона как системы спасения. Будучи оправданы верой во Христа, они находятся теперь не под Божиим законом, а под Его благодатью (Рим. 3,19; 6,14.15; Гал. 3,23–25). Это означает, что их пребывание с Богом («мир» и «доступ», о которых говорится в Рим. 5,1.2), основанное на факте принятия их и усыновления во Христе, не зависит и никогда не будет зависеть от того, что сделали они или чего сделать не смогли. Они не совершенны, но свободны.

Инстинкт падшего человека, как он проявляется в любой из когдалибо выработанных миром религий, заставляет его полагать, что он может устанавливать и сохранять правильные отношения с Богом строгим соблюдением законов, исполнением обрядов и аскетизмом. «Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией» – так определил Павел подобную тенденцию у евреев (Рим. 10,3). Павел на собственном опыте убедился, что подобные попытки безнадежны. Ни одно человеческое деяние не может быть достаточно хорошим, ибо в человеческом сердце всегда присутствуют нечистые желания, незримо сопровожда

Втретьих, христиане освобождены от предрассудка, согласно которому материя и физическое наслаждение рассматриваются как зло по самой своей природе. Вопреки этому предрассудку, Павел утверждает, что христиане свободны наслаждаться как благими Божиими дарами всеми сотворенными вещами (1 Тим. 4,1–5) при условии, что это не будет противоречить нравственному закону, вредить их духовной жизни или духовной жизни других христиан (1 Кор. 6,12.13; 8,7–13).