Послание к колоссянам апостола Павла

Послание к колоссянам было написано апостолом Павлом (1,1; 4,18). Сомнения некоторых современных ученых от носительно его авторства беспочвенны. По языку и стилю Послание к колоссянам соответствует другим посланиям Павла, а некоторые отличия в словоупотреблении (напр., слова «полнота», «тайна», «начальства», «смиренномуд рие», отсутствующие в других посланиях) проистекают главным образом от использования автором языка его противников с целью их опровержения.

Отсутствие в послании как свидетельств об иерархичес ком устройстве церкви, так и упоминаний об авторитетных лицах в Колосской общине убедительно указывает на период, когда Павел и его сподвижники сами несли служе ние в основанных ими церквах.

Некогда Колоссы, расположенные на реке Лик в юго вос точной части Малой Азии, был крупным и процветающим городом, важным стратегическим пунктом на торговом пути между Ефесом, располагавшимся в ста шестидесяти километрах к западу от Колосс, и Евфратом, примерно в семистах километрах восточнее. Однако во времена Рим ской империи Колоссы пришли в упадок вследствие роста двух соседних городов в долине Лика – Лаодикии, столицы округа, в шестнадцати километрах западнее, и Иераполя, знаменитого своими целебными источниками, примерно в двадцати километрах северо западнее.

Павел никогда не посещал г. Колоссы (2,1). Церковь здесь была основана жителем этого города по имени Епа фрас, очевидно, во время служения Павла в Ефесе (53–55 гг. по Р.Х.), откуда «все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как иудеи, так и еллины» (Деян. 19,10). Спустя пять – семь лет основатель Колосской церкви при соединился к заключенному в Риме Павлу (Деян. 28; Кол. 4,12.13), чтобы рассказать апостолу о странном учении, которое представляло опасность для духовного благополу чия церкви в Колоссах, и пребывал с Павлом, вознося молитвы о церквах Ликийской долины.

Христианам, к которым обращается Павел в этом посла нии, пришлось столкнуться с какой то эллинизированной

формой иудаизма. Сторонники этого учения полагали, что христиане все еще уязвимы со стороны различных духов ных сил, которые надо умилостивлять через поклонение, воздержание от пищи и питья, а также посредством почи тания определенных особых дней, предписываемых ветхо заветным обрядовым законом. Назначение послания – помочь христианам осознать, что для угождения Богу им нужен только Христос. Бог уже принял их в силу того, что они соединились со Христом в Его смерти и воскресении. Хотя стяжание совершенства и непорочности по прежнему является их целью (1,22.23.28), они уже имеют «полноту во Христе», Который Сам есть Совершенство (2,10).

В глубокой древности во Фригии – области в центральной части Малой Азии, где находились Колоссы, – возникло поклонение богине Кибеле, культ которой (возродившийся в римскую эпоху) требовал обрядового очищения бычьей кровью, переживания экстатических состояний и т.п. Таким образом, благовестие Павла в Колоссах происходило в период «реанимации» там древнего языческого культа.

Спустя несколько лет после благовествования в Колос сах о Христе Павел и Епафрас обнаружили, что фригийцам потребовалось нечто большее, чем распятый и воскресший Христос. Чрезвычайно трудно воссоздать то лжеучение, с которым пришлось иметь дело Павлу, поскольку послание представляет собой в гораздо меньшей степени критику заблуждений, нежели положительное утверждение мысли о достаточности Личности и дела Христа. Тем не менее, некоторые черты этого лжеучения все таки можно охарак теризовать.

Оно претендовало на роль «философии», но таковой не являлось, поскольку предполагало не столько умозритель ные построения, сколько оккультную практику, основан ную на разного рода преданиях (2,8).

По видимому, учение это было преимущественно иуда истского толка, на что указывает то значение, которое при давалось законническим установлениям, предписаниям относительно пищи, соблюдения субботы и новомесячий (2,16). Хотя обрезание тоже упомянуто (2,11), нет основа ний относить его здесь к законническим требованиям.

Роль ангельских духов также представляет собой важ ный элемент рассматриваемого учения. Об этом свидетель ствует особая акцентуация на превознесенности Христа над «начальствами и властями», а также на Его победе над ними (1,15.16.19; 2,10.15.18.19).

Выражение «стихии мира» также относится к ангель ским существам. Согласно старому и весьма распростра ненному толкованию, Павел возражает против того «ос новного принципа», что жизнь с Богом достигается через «дела праведности». Однако подразумеваемая посланием борьба между Христом и духовными существами говорит о более трансцендентной и зловещей подоплеке. Гречес кое слово, которое иногда переводится как «принципы», означает буквально «элементы». В те времена этот термин в эллинистическом мире обозначал богов звезд и планет, а

также физические «элементы» (землю, ветер, огонь, во ду), которые мыслились имеющими влияние на судьбы людей.

Даже некоторые еврейские мыслители стали отождест влять ангелов с астральными силами, под покровительст вом которых якобы находятся небесные тела. Более того,

I. Введение (1,1–14)

А. Приветствие (1,1.2) Б. Благодарение за колоссян (1,3–8) В. Молитва за колоссян (1,9–14)

II. Восхваление Сына (1,15–23). Он есть:

А. Глава творения и космических сил (1,15–17) Б. Глава нового творения и примирения (1,18–20) В. Цель и осуществление примирения (1,21–23)

III. Цель служения Павла и его попечение о колоссянах (1,24 – 2,7)

IV. Достаточность («полнота») Христа (2,8–23)

А. Тщетность предания человеческого и «стихий мира» (2,8) Б. Полнота жизни в полноте Божией (2,9.10) В. Обрезание и крещение во Христе (2,11.12) Г. Новая жизнь и прощение во Христе (2,13,14) Д. Победа во Христе над враждебными духами (2,15) Е. Свобода от Закона и запретов (2,16–23)

V. Жизнь во Христе (3,1 – 4,6)

А. Совлечение ветхого человека и облечение в нового (3,1–17)

1. Основание для повиновения – единение со Христом в Его смерти и жизни (3,1–4) 2. Умерщвление ветхого человека (3,5–9) 3. Новая жизнь во Христе (3,10–14) 4. Мир Божий, слово Христово и почитание Христа (3,15.16) Б. Наставления о христианской жизни (3,17 – 4,6)

1. Об отношениях между «высшими» и «низшими» в обществе и в семье (3,18 – 4,1) 2. О молитве (4,2–4) 3. Об отношении к «внешним» (4,5.6)

VI. Заключительные приветствия (4,7–18)

в I в. по Р.Х. в среде иудаизма зародилось мистическое направление, основанное на спекулятивных толкованиях Ветхого Завета и некоторых апокрифических произведе ний. По видимому, колоссяне и оказались под влиянием такого синкретического учения – отчасти иудейского, от части языческого.

Христиане должны отличаться от окружающих их людей своей приверженностью установленным Богом нравственным принципам, деятельной любовью к ближним и сохранением достоинства носителей обра за Божиего (Рим. 12,2; Еф. 4,17–24; Кол. 3,5–11). Упо добления Христу можно достичь лишь путем отверже ния принятой в мире системы ценностей и мирского образа жизни (Еф. 4,25 – 5,17).

Слово «мир» в Новом Завете иногда имеет то же зна чение, что и в Ветхом Завете, а именно – землю и есте ственный порядок вещей, который Бог установил на земле. Чаще, однако, оно означает человечество в це лом, которое находится в состоянии греха и моральной испорченности, враждебно настроено по отношению к Богу и предано злу. В отдельных случаях оба значения сливаются, придавая слову «мир» сложный смысловой оттенок, подразумевающий испорченность человечес кого рода, навлекающего на себя вину и стыд недостой ным использованием сотворенных Богом вещей.

Перед христианами стоит тройная задача. Главное де ло церкви – евангелизация (Мф. 28,19.20; Лк. 24,46–48), и каждый христианин должен прилагать все силы для обращения неверующих, воздействуя, в первую оче редь, примером своей обновленной жизни (1 Пет. 2,12). Кроме того, любовь к ближним должна постоянно побуждать христианина к милосердию, обращенному как к верующим, так и к неверующим. Наконец, хри стиане призваны исполнять «культурную миссию», которую Бог дал человеку при сотворении его (Быт. 1,28–30; Пс. 8,7–9). Человек был создан, чтобы управлять Божиим миром, и это управление является частью человеческого призвания во Христе, цель кото рого – Божия слава и благо других людей. Сущностью «трудовой этики» протестантизма является религиоз ная дисциплина, исполнение божественного «призва ния» управляющего Божиим творением.

Христиане посланы в мир падшего человечества сво им Господом (Ин. 17,18), чтобы свидетельствовать о Христе Божием и Его Царстве (Мф. 24,14; ср. Рим. 10,18; Кол. 1,6.23), служить его нуждам. Но, исполняя этот труд для мира, они не должны становиться жертвами его любви к материальным благам (Мф. 6,19–24.32), его безразличия к Богу и будущей жизни (Лк. 12,13–21), его стремления к удовольствиям, власти и славе, прева лирующего над всем (1 Ин. 2,15–17). Внешний вид и менталитет человеческого сообщества скорее уподоб лен сатане в его гордыне (Ин. 14,30; 2 Кор. 4,4; 1 Ин. 5,19; ср. Лк. 4,5–7), чем смиренному образу Христа. Христиане, подобно самому Христу, должны сочув ствовать нуждам и заботам людей, служить им и об щаться с ними, но себя считать как бы странниками в этом падшем мире, через который они проходят, возвращаясь домой – к Богу (1 Пет. 2,11). Писание не одобряет ни монашеского ухода из мира (Ин. 17,15), ни обмирщения (Тит. 2,12). Иисус призывал Своих учеников быть такими же упорными в достижении своей цели, как люди мира сего, но отмечал при этом, что целью верующих должна быть не мирская обеспе ченность, а небесная слава (Лк. 16,9).

Зная, что Бог по Своей неизъяснимой благости и долготерпению, даже перед лицом человеческого зла, хранит и обогащает Свой заблудший мир (Деян. 14,16.17), христиане активно занимаются всеми фор мами дозволенной законом человеческой деятельно сти, но, делая это в рамках христианской системы цен ностей и христианского видения мира, они являются солью (консервантом) и светом (указывающим путь) для человеческого общества (Мф. 5,13–16). Если каж дый христианин исполнит это призвание, человечес кая культура преобразится.

ное «духовный» (греч.: «пневматикос»), служит опре делением к существительному «песня» (которое само по себе может иметь совершенно светское значение) и указывает, что данное произведение преподано Свя тым Духом или направлено Им (1 Кор. 2,6; 15,44.45).

Некоторые ответвления протестантизма ревностно охраняют церковь от проникновения в нее общечелове ческих культурных традиций и придают большое значе ние преемственности, существующей между древним Израилем и Церковью. Обращая внимание на тот факт, что в книге Псалтирь использованы такие выражения, как «псалмы», «гимны» и «песни», они полагают, что на публичных богослужениях Павел допускал только пе ние псалмов из Псалтири. Однако, рассуждая так, они впадают в заблуждение. Павел использовал данные вы ражения для обозначения музыкальных форм, в кото рые члены тела Христова облекали свою благодарствен ную и прочувствованную сердцем хвалу Богу.

Искупительный подвиг Христа повлек за собой по явление множества хвалебных гимнов, созданных Его народом, образцом для которых часто служили песни, входящие в Ветхий Завет (напр., Лк. 1,46–53,67–79; 2,14.29–32). У самого Павла был определенный опыт поклонения Богу посредством музыки (Деян. 16,25), и уже давно замечено, что в его посланиях содержатся отрывки, по форме напоминающие церковные гимны (Еф. 5,14; Флп. 2,6–11; Кол. 1,15–20; 1 Тим. 3,16). Ран нехристианские песни хвалы лежат, как представля ется, и в основе таких фрагментов Писания, как Ин. 1,1–14; Евр. 1,3; 1 Пет. 1,18–21; 2,21–25; 3,18–22; а «новые песни» книги Откровение сами являются эски зом раннехристианских богослужений (Откр. 4,8.11; 5,9.10.12.13; 7,10.12; 11,15.17.18; 12,10–12; 15,3.4; 19,1–8; 21,3.4).

Слово «псалмы» относится, в первую очередь, к про изведениям, входящим в ветхозаветную Псалтирь (Лк. 20,42; 24,44; Деян. 1,20; 13,33), но оно может отно ситься также и к новым богослужебным композициям (1 Кор. 14,26, где греческое слово «псалмос» использо вано, скорее всего, в значении «гимн»). Прилагатель