Первое послание к коринфянам апостола Павла

Автором послания назван Павел. Подлинность авторства посланий к коринфянам никогда серьезно не подвергалась сомнениям. Документы изучены всесторонне, поскольку предоставляют уникальный материал для более глубокого понимания самого апостола Павла, его служения и учения.

Павел ясно указывает, что пишет послание, находясь в Ефесе (16,8). Это было во время его третьего миссионер* ского путешествия (ок. 53–57 гг. по Р.Х.). Поскольку апос* тол провел в Ефесе более двух лет (Деян. 19,8.10), то напи* сание Первого послания к коринфянам можно отнести приблизительно к 55 г. по Р.Х.

Книга Деяния не упоминает об этой переписке, однако сообщает важные сведения об основании церкви в Корин* фе (18,1–11) во время второго миссионерского путешест* вия апостола Павла (50–52 гг.). Павел прибыл в этот город после посещения Афин (Деян. 17,16–34). Первое послание к коринфянам (2,1–5) позволяет предположить, что инци* дент с афинскими философами еще более утвердил Павла в намерении нести простую проповедь креста, сколь бы непривлекательной она ни казалась некоторым слушате* лям. При поддержке влиятельной супружеской четы хри* стиан, Акилы и Прискиллы (16,19), Павел проповедовал в синагоге, пока противодействие иудеев не заставило его сосредоточиться на проповеди язычникам. Христианская община в Коринфе, состоявшая из иудеев и язычников, процветала (Деян. 18,8–10). Проповедь Павла продолжа* лась довольно долго (более полутора лет, согласно Деян. 18,11.18). Павел имел основания ожидать от коринфских христиан определенной духовной зрелости.

Это послание свидетельствует, что за истекший период в Коринфской церкви обнаружилось немало серьезных проблем: раздоры и разделения, неправильное представле*

ние о Вечере Господней, бесчинство во время молитвенных собраний, искажение вероучения и крайности в поведе* нии – от развращенности нравов до нездорового аскетиз* ма. Что произошло? Коринф был не только одним из самых крупных городов Римской империи, но и одним из самых порочных. Удобно расположенный торговый центр предлагал удовольствия на любой вкус. На таком фоне христиане расходились во мнениях до крайностей: одни утверждали, что общение с грешниками допустимо и необ* ходимо, другие же доказывали обратное. Споры, вызван* ные этими взаимоисключающими мнениями, вышли из* под контроля и угрожали будущему Коринфской общины.

Из 1 Кор. 5,9 можно заключить, что Павел ранее уже посылал этой церкви послание (не дошедшее до нас), уве* щевая ее членов отделиться от порочных христиан. Оно, по*видимому, содержало также просьбу о пожертвованиях (16,1–4) и другие указания относительно проблем общины. Однако беспорядки не утихли. Со временем до апостола дошли сведения, что церковь в Коринфе раздирается внут* ренними разногласиями, в частности из*за того, что неко* торые члены общины считали себя более духовными и све* дущими, чем их собратья по вере (1,11.12; 3,1–4; 8,1–3). Вероятно, ему сообщили и о другом: об упреках в его адрес, о безнравственности членов общины, о судебных тяжбах между ними (4,1–4; 5,1; 6,1–6). Более того, сама община прислала письмо Павлу, запрашивая наставлений по таким вопросам, как брак и развод, идоложертвенная пища, духовные дары, и советов по сбору пожертвований (7,1,25; 8,1; 12,1; 16,1); просили они и о том, чтобы их посетил Аполлос (16,12). Апостол столкнулся с комплексом проб* лем и в пространном Первом послании откликнулся на нужды церкви в Коринфе.

Содержание послания обусловлено спецификой спорных вопросов, возникших в Коринфе. Многие ученые высказы* вали мнение, что послание составлено на основании про* тиворечия между информацией, дошедшей до Павла (гл. 1–6), и проблемами, изложенными самими коринфянами в их письме (гл. 7–16). Хотя такая схема, возможно, не до конца соответствует отдельным частям послания, она по* зволяет составить о нем общее представление. Следует отметить, однако, что за разнообразием тем, затронутых в этом документе, лежат и глубокие проблемы: нападки на авторитет Павла, превозношение собственной духовно* стью, недостаток любви. По мере разрешения этих проб* лем апостол ясно излагает свое учение об основополагаю* щих вопросах веры, в том числе – о державной власти Бога, о природе Церкви, об освящении и о воскресении мертвых.

А. Разделения в церкви (1,10 – 4,21)

1. Сообщение (1,10–17) 2. Благовестие и истинная мудрость (1,18 – 3,4) 3. Служение и апостольство (3,5 – 4,21) Б. Нравственные и этические проблемы (5,1 – 6,20)

1. Грех кровосмешения (5,1–13) 2. Судебные тяжбы (6,1–11) 3. Половая распущенность (6,12–20)

III. Ответ на письмо коринфян (7,1 – 16,12)

А. О браке и разводе (7,1–40)

1. Брачные отношения (7,1–9) 2. Вопрос о разводе (7,10–24) 3. Отдельный вопрос о «девственности» (7,25–40) Б. Об идоложертвенных яствах (8,1 – 11,1)

1. Проблема и ее разрешение по существу (8,1–13) 2. Авторитетность Павла в этом вопросе (9,1–27) 3. Израильтяне как пример (10,1–22) 4. Выводы (10,23 – 11,1) В. О богослужении (11,2–34)

1. О покрытии головы (11,2–16) 2. Вечеря Господня (11,17–34) Г. О дарах духовных (12,1 – 4,40)

1. Единство и разнообразие (12,1–31) 2. Величие любви (13,1–13) 3. Пророчество и дар языков (14,1–25) 4. Принцип благочиния (14,26–40) Д. О воскресении (15,1–58)

1. Важность воскресения Христова (15,1–11) 2. Неоспоримость воскресения (15,12–34) 3. Природа нового тела воскресших (15,35–49) 4. Выводы (15,50–58) Е. О пожертвованиях и других вопросах (16,1–12)

IV. Заключение (16,13–24)

образом, что мы начинаем понимать то, что Бог откры* вает нам (2 Кор. 3,14–16; 4,6; Еф. 1,17.18; 3,18.19). Про* свещение – это раскрытие наших сердец для богооткро* венной истины, чтобы мы могли адекватно восприни* мать изложенное в священных текстах.

Знание о божественном – это не просто формальное знакомство с библейским текстом и теологическими идеями. Это – осознание реальности и справедливости деяний Триединого Бога, о которых повествует Писа* ние. Естественный, «душевный человек» (1 Кор. 2,14), не имеющий Духа, как бы хорошо ни был знаком с христианскими идеями, остается лишенным глубин* ного их понимания и подобен слепому вождю слепых (Мф. 15,14). Только Святой Дух, проницающий «глу* бины Божии» (1 Кор. 2,10), может принести это осо* знание в затемненные грехом умы и сердца. Вот поче* му это осознание называется «духовным разумением» («духовный» означает «полученный от Духа», Кол. 1,9; ср. Лк. 24,25; 1 Ин. 5,20). Те, кто наряду со здра* вым словесным назиданием «имеет помазание от Свя* того», знают истину (1 Ин. 2,20).

Теология протестантизма, вскоре после Реформации, определила просвещение как акт благодати, который проявляется в два этапа. Соприкасаясь со служением Слова, человек переживает первый этап просвещения. Это общее, внешнее просвещение подготавливает че* ловека ко второму этапу – внутреннему служению Свя* того Духа, которое ведет к спасению. Дух говорит через закон, обличающий человека в грехе, и через Еванге* лие, дающее знание о Божией благодати (ср. Лк. 1,79). Благодаря просвещению Духом служение Слова стано* вится действенным призванием к спасению.

Просвещение Духом, ведя ко спасению (Евр. 6,4; 10,32), продолжается в течение всей жизни верующего. Дух Святой ведет нас ко все более глубокому понима* нию Бога (Ин. 16,13), одновременно побуждая к раска* янию в грехах и внушая уверенность в Божией благо* дати и в нашем избрании. Мы получаем просвещение через служение Слова и через молитву, благодаря раз* мышлениям о Боге и Его откровении и живя жизнью, соответствующей обретенному откровению.

Работа Духа по сообщению этого знания людям назы* вается «просвещением». Это – не передача нового от* кровения, а работа внутри нас, которая делает нас спо* собными понимать и принимать откровение Библии, читаем ли мы об этом, слышим ли в проповеди или от учителей. Грех так затемняет наш ум и нашу волю, что сила Писания может не затронуть нас. Однако Дух рас* крывает наши умы и настраивает наши сердца таким

ся совместным действием. Оно представляет собой про* должающийся процесс сотрудничества, в котором от возрожденных людей, живых для Бога и освобожден* ных от власти греха (Рим. 6,11.14–18), требуется упраж* нять себя в постоянном послушании. Божий метод освя* щения – это не человеческая активность, опирающаяся на собственные силы, и не пассивность, вызванная рас* четом, что Бог все сделает за нас, а целенаправленные усилия освящаемого в полном сознании им своей зави* симости от Бога (2 Кор. 7,1; Флп. 3,10–14; Евр. 12,14). Зная, что без поддержки Христа мы не можем делать ничего доброго и что Он готов дать нам силу для всякого благого дела (Флп. 4,13), мы всегда пребываем во Хри* сте, неотступно прося Его о помощи, – и мы получаем эту помощь (Кол. 1,11; 1 Тим. 1,12; 2 Тим. 1,7; 2,1).

Как это изложено в Вестминстерском кратком катехизисе (35), освящение – «действие свободной Божией благодати, которым все наше человеческое существо обновляется по образу Божиему и получает способ* ность все более и более умирать для греха и жить для праведности». Это длительная работа Бога в наших сердцах, освобождающая нас от греховных привычек и создающая чувства, склонности и добродетели, свойст* венные Самому Христу. Не следует полагать, что грех полностью истребляется, но он лишен возможности прогрессировать и производить свое разрушающее дей* ствие.

Основное значение слова «освящение» – отделение для Бога, для Его пользования. Бог же работает в тех, кого Он называет Своими, чтобы им «быть подобными образу Сына» Его (Рим. 8,29).

Совершая труд освящения святых Своих, Бог имеет цель привести их к жизни по Его нравственному закону, разъясненному и явленному Самим Христом. Любовь, смирение и терпение Христа – высочайший образец для подражания всем грешникам (Рим. 13,10; Еф. 5,2; Флп. 2,5–11; 1 Пет. 2,21). Внутри самих верующих происходит борьба противо* положных стремлений. Дух поддерживает в них жела* ния и стремления возрожденной души, тогда как их падшая природа, т.е. унаследованные от Адама инстин* кты («плоть»), сопротивляется Духу и влечет назад – ко греху. Конфликт Духа и плоти протекает весьма остро. Павел, приводя в пример самого себя, говорит, что он бессилен делать то, что считает добром, и не может удержать себя от делания того, что добром не является (Рим. 7,14–25). Этот конфликт и это разочарование будут сопровождать христианина до тех пор, пока он будет находиться в теле. Однако, следя за собой, молясь о помощи против искушения и взращивая в себе проти* воположные грехам добродетели, он может с помощью Духа Святого «умерщвлять», т.е. делать безжизненны* ми, ослаблять до предела отдельные дурные привычки и в этом смысле все более и более «умирать для греха» (Рим. 8,13; Кол. 3,5). Христианин одержит много част* ных побед в этой нескончаемой битве со грехом, и Бог не пошлет ему такого искушения, которому невозможно было бы противостоять (1 Кор. 10,13).

Нравственное обновление, в процессе которого мы все дальше уходим от того, чем мы были, совершается все* ляющимся в нас Святым Духом (Рим. 8,13; 12,1.2; 1 Кор. 6,11.19.20; 2 Кор. 3,18; Еф. 4,22–24; 1 Фес. 5,23; 2 Фес. 2,13; Евр. 13,20.21). Бог призывает Своих детей к свя* тости, и Сам милостиво дает нам то, что требует от нас (1 Фес. 4,4; 5,23).

Возрождение – это рождение, а освящение – рост. В возрождении Бог насаждает в нас ранее не известные нам чувствования: стремление к Богу, к святости, к почитанию и прославлению имени Божиего; стремление молиться, любить, служить, поклоняться и угождать Богу; стремление проявлять любовь к ближним и прино* сить им пользу. В освящении Святой Дух «производит... и хотение, и действие по Своему благоволению»; Он исполняет нас новыми, угодными Богу стремлениями (Флп. 2,12.13). Христиане все более уподобляются Хри* сту по мере того, как в них формируется нравственный облик Иисуса («плод праведности», 2 Кор. 3,18; Гал. 4,19; 5,22–25). Возрождение – мгновенный единичный акт, пробуж* дающий человека от духовной смерти к воскресению. Оно как таковое является исключительно делом Божи* им. Освящение, однако, в определенном смысле являет*

омылись, но 3освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего.

что хлеб и вино уже не являются хлебом и вином, хотя внешне и кажутся ими. Учение Лютера, позднее на* званное теорией «консубстантивации», согласно с тем, что тело и кровь Христа присутствуют в хлебе и вине и под видом хлеба и вина, хотя хлеб и вино остаются при этом хлебом и вином. Восточные православные церк* ви и часть англикан утверждают во многом то же самое. Цвингли отверг представление о том, что про* славленный Христос, пребывающий ныне в небесах, может присутствовать в каких*либо предметах таким образом, что Его присутствие можно передать слова* ми: «телесно», «физически» или «в определенном мес* те». Кальвин придерживался того взгляда, что хлеб и вино не претерпевают изменений (он соглашался с Цвингли в том, что слово «есть» в выражении «сие есть Тело Мое ... сие есть Кровь Моя» означает «пред* ставляет», а не «является»). Христос же через Святого Духа дарует верующим истинное блаженство от Сво* его личного присутствия, славным и реальным обра* зом привлекая их к общению с Собой на небесах (Евр. 12,22–24), хотя это общение не поддается конкретно* му описанию.

Вечеря Господня – это акт поклонения Богу, прини* мающий форму ритуальной трапезы, в ходе которой христиане преломляют хлеб и принимают вино в память о своем распятом Господе и в ознаменование нового завета, заключенного с Богом.

«Наш Господь Иисус в ночь, в которую Он был предан, установил таинство Своего тела и крови, называемое Вечерей Господней, чтобы оно соблюдалось Его Цер* ковью до конца мира для напоминания о том, что Он в Своей смерти Сам принес Себя в жертву. Вечеря Господ* ня является печатью, подтверждающей все благослове* ния, принадлежащие истинным верующим, а также их духовной пищей и условием их возрастания в Нем, исполнением их обязанностей перед Ним и залогом их общения с Ним и друг с другом как членов Его мисти* ческого тела» (Вестминстерское исповедание, 29.1).

Фрагменты Писания, на которых основано выше* приведенное утверждение, – это повествования об учреждении Вечери (Мф. 26,26–29; Мк. 14,22–25; Лк. 22,17–20; 1 Кор. 10,16–21 и 11,17–34). Проповедь Иисуса (Ин. 6,35–58) о Себе как о хлебе жизни и о необходимости питаться Им, вкушая Его плоть и пия Его кровь, была произнесена задолго до установления самой Вечери, и лучше понимать эту проповедь как относящуюся к тому, что Вечеря символизирует (об* щение со Христом через веру), нежели к самой Вечере.

Все реформаторы настаивали на том, что у стола хле* бопреломления мы благодарим Христа за совершен* ное Им дело искупления, а не повторяем, обновляем, предлагаем вновь, представляем или совершаем вновь дело искупления, как это утверждается римско*като* лической доктриной мессы.

Вечеря Господня содержит три аспекта. Во*первых, это обращенное в прошлое воспоминание о смерти Хри* ста. Во*вторых, это происходящее в настоящем сов* местное участие во Христе через веру. В*третьих, это направленное в будущее ожидание пришествия Христа и ободрение, обретаемое в этом ожидании. Такое поклонение, которым христиане напоминают себе, что Христос пострадал за них, является всемирным отли* чительным признаком христианской веры.

Во времена Реформации вопросы о природе Христо* ва присутствия в Вечере и об отношении этого обряда к самому факту Его искупительной смерти вызывали яростные споры. Римская католическая церковь учит, что Христос присутствует посредством транссубстан* тивации (как это было определено Четвертым Ла* теранским собором в 1215 г.). Транссубстантивация означает, что вещество хлеба и вина чудесным обра* зом преобразуется в вещество тела и крови Христа, так

(Ин. 14,15.21.23; 1 Ин. 5,3), а мерилом и проверкой любви к ближним служит готовность отдать за них свою жизнь (1 Ин. 3,16; ср. Ин. 15,12.13). Рассказанная Иисусом история о доброте, проявленной самаряни* ном к традиционному врагу – иудею, является образ* цом, по которому мы можем определять степень соб* ственной любви к ближнему (Лк. 10,25–37).

Христианство в сущности представляет собой отклик людей на откровение о Творце как о Боге любви. Невзирая на нелюбовь людей, Отец отдал Сына, Сын отдал Свою жизнь, а вместе Отец и Сын посылают Духа, чтобы спасти грешников от погибели и привести их к славе. Вера в эту удивительную реальность Боже* ственной любви и подчинение ей порождают и под* держивают любовь к Богу и ближним, чего требуют от нас две великие заповеди Христа (Мф. 22,35–40). Наша любовь должна выражать нашу благодарность за Божию милосердную любовь к нам и подражать ей (Еф. 4,32 – 5,2; 1 Ин. 3,16).

Христианская любовь к ближним описана в 1 Кор. 13,4–8. Она являет полное пренебрежение личными интересами. Любовь к ближнему ищет блага ближнего и оценивается по тем результатам, которых она доби* вается в этом. Любовь – это не эмоция, а принцип дей* ствия. Она заключается в том, чтобы трудиться для людей из чувства сострадания к их нуждам, независи* мо от того, приятны они или нет. Ученики Иисуса по* знаются именно по их деятельной любви друг к другу (Ин. 13,34.35).

Христианская любовь – отличительный признак хри* стианской жизни. Мерилом и проверкой любви к Богу служит чистосердечная и безусловная покорность Ему

учениками, несмотря на изменения, произведенные в Его теле воскресением, и воскресшие христиане смогут узнать друг друга. За пределами этого мира нас ждет радостное воссоединение с верующими, которых мы любили в этом мире и которых смерть забрала от нас. Все это подразумевается в 1 Фес. 4,13–18. Павел с под* линно пастырской заботой ободряет тех, кто горевал по поводу утраты своих возлюбленных братьев и сес* тер во Христе.

Прославление – это преобразование, которое осво* бождает нас от всех грехов и делает достойными вечно пребывать с Богом (1 Кор. 13,12). Святые будут слу* жить Богу и прославлять Его всем своим естеством и от всего сердца. Наше стремление быть с Богом и на* слаждаться Его любовью исполнится пребыванием в общении со Святой Троицей (Иов 19,26; Мф. 5,8; Откр. 23,3.4). В Рим. 8,30 Павел заканчивает описание того про* цесса, посредством которого Бог спасает Своих из* бранных, используя глаголы прошедшего времени: «кого оправдал, тех и прославил». Во времена Павла, как и в наши дни, прославление могло относиться лишь к будущему возрожденного человека, за исклю* чением Самого Иисуса, но Павел с очевидностью за* ключает, что, поскольку наше прославление уже здесь и сейчас является осуществленной частью Божиего плана спасения, его можно считать свершившимся.

Существует преемственность между смертным телом и телом воскресения. Иисус воскрес в том же теле, в котором Он умер. Павел сравнивает связь между телом воскресения и смертным телом со связью, существую* щей между семенем и растением, которое вырастает из этого семени (1 Кор. 15,35–44). Однако, наряду с пре* емственностью, здесь также очевидно и различие. На* ше нынешнее тело, подобное телу Адама, является при* родным и земным, подверженным слабости и смерти. Но воскресшие тела, как и тело Христа, будут духовны* ми, поскольку они создаются и поддерживаются Свя* тым Духом и будут принадлежать к вечному, неруши* мому, бессмертному и небесному (1 Кор. 15,45–54).

Однако так же, как воскресший Христос был узнан